У этого Экадаши есть несколько названий: Шаяна Экадаши, Падма Экадаши, Унмилани Махадвадаши и Вьянджули Махадвадаши.
Однажды Нарада спросил своего отца, Творца Брахму: «Как называется Экадаши, приходящий в светлой половине месяца Ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот Экадаши и доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну».
Господь Брахма ответил: «О, великий оратор, о, лучший из всех святых, о, чистейший преданный Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем Экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе об Ашадха Шукла Экадаши, который также прославляется как Падма Экадаши.
Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о, Нарада, как я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого Экадаши. Простое слушание этого повествования разрушает все виды грехов, устраняет все препятствия с пути духовного совершенствования.
О, сын, жил когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Он был справедливым и мудрым правителем. Он заботился о подданных, как о своих детях. Благодаря его благочестию и большой набожности в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, и правил он счастливо много лет.
Однако однажды из-за каких-то грехов в его царстве три года стояла засуха. Подданные страдали от голода. Отсутствие зерна сделало невозможным совершение ведических жертвоприношений, предложение подношений предкам и полубогам, проведение ритуального поклонения и даже изучение ведической литературы.
В конце концов они все пришли к своему возлюбленному царю и сказали: «О, царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире никто не может жить без воды. Веды называют воду нара, и так как Верховный Господь спит на воде, Его называют Нараяна. Бог творит себе обитель на воде и отдыхает там. В виде туч Всевышний Господь находится в небесах и проливает дождь, от которого растет хлеб, поддерживающий все живые существа. О, царь, засуха привела к большой нехватке хлеба; мы все страдаем, и население уменьшается. О, лучший из правителей на земле, пожалуйста, найди какое-то решение этой проблемы и принеси вновь нам мир и благоденствие».
Царь ответил: «Вы говорите истину; хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение».
Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне почтение и отправился в лес. Он странствовал там и тут, навещал великих святых в их ашрамах и спрашивал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью подчинившего себе свои чувства.
Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами; затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства.
Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата спросил о благоденствии самого святого. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял такое трудное путешествие через лес. А царь рассказал о бедствии своего царства. Царь сказал: «О, великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям, и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий».
Ангира Риши сказал царю: «Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков. В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Также каждый выполняет свои предписанные обязанности и только дваждырожденным брахманам разрешается совершать ведические аскезы и епитимьи. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Поэтому ты должен наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным».
Царь ответил: «Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение».
Великий святой Ангира сказал: «О, царь, ты должен поститься в Экадаши светлой половины месяца Ашадха. Этот благоприятный день называют Падма Экадаши и его силой изобилие зерна, конечно же, вернется в твое царство. Этот Экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его, устраняет все виды плохих элементов и разрушает все препятствия на пути к совершенству. О, царь, ты, твои приближенные и твои подданные — все должны соблюдать пост в этот священный Экадаши, и затем все в твоем царстве беспрепятственно вернется к благополучию».
Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда настал Падма Экадаши, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатрий, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и обильный урожай принес богатую жатву. Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания.
Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот Экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение».
Господь Кришна, рассказав эту историю Махараджу Юдхиштхире, завершил: «Мой дорогой Юдхиштхира, Падма Экадаши так могущественен, что просто читающий или слушающий о его славе становится полностью безгрешен. О, Пандава, желающий доставить Мне удовольствие, должен строго соблюдать этот Экадаши, который известен также как Дева-шаяни Экадаши.
Название Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний вплоть до Девотхани Экадаши, который приходит в месяце Картика, так как спящие полубоги не могут придти на место жертвоприношения и солнце идет по своему южному пути.